INTRODUCCIÓN A LA KABBALAH. Parte 3. LAS FUERZAS ELEMENTALES.

INTRODUCCIÓN A LA KABBALAH. Parte 3.
LAS FUERZAS ELEMENTALES.

Textos de Eliphas Levi.

"Digamos aquí algunas palabras acerca de los cuatro elementos mágicos y de los espíritus elementales.

Los elementos mágicos son: en alquimia, la sal, el mercurio el asufre y el ázoe; en cábala, el macroprosopo, el microprosopo y las dos madres; en jeroglíficos, el hombre, el águila, el león y el toro; en física antigua según los términos y las ideas vulgares, el aire, el agua, la tierra y el fuego.

En ciencia mágica sabido es que el agua no es el agua común; que el fuego no es sencillamente el fuego que arde, etc. Estas expresiones ocultan el sentido más elevado.

La ciencia moderna ha descompuesto estos cuatro elementos de los antiguos y ha encontrado muchos cuerpos que tienen la pretensión de que sean simples. Lo que es simple es la sustancia material y este elemento se manifiesta siempre por el cuaternario en sus formas. Conservaremos, por tanto, la sabia distinción de las apariencias elementales admitidas por los antiguos y reconoceremos la tierra, el agua, el fuego y el aire, como los cuatro elementos positivos y visibles de la magia.
Lo sutil y lo espeso; el disolvente rápido y el disolvente lento, o los instrumentos en caliente y en frío, forman en física oculta los dos principios positivos y los dos principios negativos del cuaternario, y deben figurarse así:

El Azoe
El Aguila
El Aire
-
-
-
-
El Azufre - El Mercurio
El Leon ----------------------------------------------------------- El Hombre
El Fuego - El Agua
-
-
-
-
El Sol
El Toro
La Tierra

Así la tierra y el aire representan el principio macho; el fuego y el agua se refieren al principio hembra, puesto que la cruz filosófica de los pentáculos es, como ya lo hemos dicho, un jeroglífico primitivo y elemental del lingam de los gimnosofistas
A estas cuatro formas de elementales corresponden las cuatro ideas filosóficas siguientes:

El espíritu.
La materia.
El movimiento.
El reposo.

Toda ciencia está, en efecto, en la inteligencia de estas cuatro cosas, que la alquimia reduce a tres:

Lo absoluto;
Lo fijo
Lo volátil.

Y que la cábala atribuye a la idea misma de Dios, que es razón absoluta, necesidad y libertad, triple noción manifestada en los libros de los hebreos.

Bajo los nombres de Kether, de Chocmah y de Binah, para el mundo divino, de Tiphereth, de Chesed y de Géburah en el mundo moral, y, en fin, de Jesod, Hod y Nestsath en el mundo físico que, con el mundo moral, está contenido en la idea de reinado o Malkout, explicaremos en el décimo capítulo de este libro esta teogonía, tan racional como sublime.

Ahora bien; estando llamados los espíritus creados a la emancipación por medio de la prueba, estan colocados, desde su nacimiento, entre estas cuatro fuerzas positivas y dos negativas, lon la facultad de admitir o de negar el bien y escoger la vida o la muerte.

Encontrar el punto fijo, es decir, el centro moral de la cruz, es el primer problema que se somete a su resolución, su primera conquista debe ser la de su propia libertad.

Comienzan pues, por ser arrastrados los unos hacia el Norte, los otros al Sur, estos al mediodía, algunos a la derecha y aquellos a la izquierda, y mientras no son libres, no pueden hacer uso de la razón ni encarnar de otro modo que en formas animales. Estos espíritus no emancipados, esclavos de los cuatro elementos, son los que los cabalistas llaman demonios elementales y pueblan los elementos que corresponden a su estado de servidumbre. Existen, pues, realmente, silfos, ondinas, gnomos y salamandras, los unos errantes y tratando de encamar, y los otros ya encamados y viviendo en la tierra. Estos son los hombres viciosos e imperfectos".

***********

Como introducción del tema advertiremos que el pentagrama, el hombre inscrito en el centro del círculo, su orientación ha de ser mirada en imagen inversa a nuestra posición, por ejemplo: el lado derecho es equivalente al brazo derecho del hombre de la imagen.

En el Pentagrama, el ángulo superior que apunta al cielo representa la unión del hombre con Dios. Representa el ciclo de inicio y el ciclo del final (alpha y omega). En el hombre se interrelacionan todos los elementos que componen el universo y todos los principios existentes.

Si trazamos sobre la Estrella Flamígera trazos individuales del vertice superior a cada uno de los vértices, observaremos que salen cuatro trazos del vértice superior, representan los cuatro elementos de la naturaleza y los cuatro rios del Eden.

En la Kabbalah, existe unos grandes libros que describen la creación del mundo, en uno ellos "Sefer ha Zohar" en uno de los capítulos del libro, Zohar-Vahera, aclara los poderes de los elementos:

"El Fuego, el Aire, la Tierra y el Agua son las fuentes y raices de todas las cosas de arriba y de abajo y en ellos se fundan todas las cosas. Y en cada uno de los vientos se encuentran sus elementos, el Fuego en el Norte, el Aire en el Este, el Agua en el Sur, la Tierra en el Oeste".

En la Torá, Biblia, en el capítulo Bereshit, Génesis, capítulo2, versículo 10:

"Salía de Eden un rio que regaba el jardín y de allí se dividía en cuatro brazos".

El Génesis también nos dice que el primer día fue creado el fuego, el segundo, el agua y el aire y el tercero, la tierra. El cuarto, quinto y sexto días vuelven a repetirse las mismas creaciones.

Los cuatro elementos integran el Gran Agente Universal, origen y síntesis de ellos. Esta Energía Universal es la que constituye todo lo existente. Sus diferentes niveles vibratorios son los que producen las distintas manifestaciones, que en realidad no son sino aspectos de una misma cosa.

Una piedra y una nube, por ejemplo, tienen una materia prima común: el Gran Agente Universal.

Esta materia prima ha sido conocida permanentemente en el transcurso de la historia, dentro de selectos círculos, pero los nombres que ha recibido son de lo más diversos: Ki, Telesma, Prana, Azot, Luz Astral, Quintaesencia, Akasha, Od, Éter y muchas otras denominaciones, dependiendo de la corriente filosófica que le da el apelativo o bien de alguien que creia redescubrirla.

En Cabalá se la conoce como Avir, en hebreo, que es traducible por Éter y es la acepción más común, pues ese mismo sentido tiene la palabra Akasha en sanscrito. Los griegos llamaban Éter al río que se divide en cuatro brazos.

El símbolo que sintetiza el concepto del Avir es el pentagrama. No representa cinco valores, sino cuatro y su síntesis; siendo ésta, a su vez, origen de los mismos. La Quintaesencia. El sentido direccional seguiría el mismo orden de la Creación indicado en la Torá: Avir, Fuego, Aire, Agua, Tierra y Avir nuevamente. El ciclo comienza y termina en el Avir. En el Cosmos, principio y final son coincidentes, la dualidad de todos los principios.

Si se compara la simbologia de los elementos, está basada en la dualidad y en el equilibrio de los puestos:

El Norte, el Fuego un triángulo con el vertice hacia arriba, se contrarresta con el Sur, el Agua un triángulo con el vertice hacia abajo.

El Este, el Aire un triángulo con el vertice hacia arriba cortado por un trazo horizontal, se contrarresta con el Oeste, la Tierra un triangulo con el vertice hacia abajo por un trazo horizontal.

Los físicos cuánticos han llegado a la conclusión de que existen solamente cuatro tipos de interacciones entre las partículas subatómicas, que han denominado interacciones fuertes corresponden al agua, interacciones débiles corresponden al aire, interacciones electromagnéticas corresponden al fuego, e interacciones gravitacionales corresponden a la tierra..

En cada elemento , individualmente, es todo un mundo que se interpenetra con los otros tres. Posee sus propias leyes naturales que lo rigen y que a su vez forman parte de la gran estructura legal de la naturaleza. En los que viven seres con problemas similares a los de los humanos, pero con los que existen diferencias. A estos seres que pueblan los elementos se les ha denominado seres elementales, son los siguientes: silfos, ninfos, gnomos y salamandras. Son seres longevos, aunque no inmortales. Trabajan, comen, duermen y evacuan; tienen hijos como cualquier animal. Son seres pensantes, un tanto primitivos en sus reacciones, pero utilizan el raciocinio. Viven en comunidades y con sistemas sociales. Cada grupo posee características propias del elemento al que pertenece.

Teniendo en cuanta todo lo explicado anteriormente, resumiremos todas las connotaciones de cada elemento en el siguiente esquema:

AVIR

Se situa en el ángulo superior. Representa la cabeza.

Kabbalah: Colocado en el rayo superior, simboliza la materia primordial viva gracias al soplo de Dios. En el Árbol Sefirótico, el Ain-Sof.

La fuerza que provoca el movimiento.

Otros nombres con los que es conocido: Ki, Telesma, Prana, Azot, Luz Astral, Quintaesencia, Akasha, Od, Éter.

En la Alquimia. Se representa por un circulo dividido en ocho partes.

Representa lo etéreo, lo eterno, y la inmanencia de la Diosa. Representa nuestras almas; representa a las partes de nosotros que se dedican a la brujería, a una conexión espiritual a la tierra y el uno al otro. Simboliza el amor espiritual.

AGUA

Colocado en el rayo superior derecho. Representa la mano izquierda.

Física Cuántica. Representado por líquidos y condensación. Interacción fuerte o fuerza nuclear fuerte.

Kabbalah. Es el principio de todas las cosas y el mantenedor de vida de cuanto existe en la tierra. Es el Ser, fuente de la vida y un medio de purificación. El Agua primordial al Mundo de Yetzirah. El sur. La letra primera Heh, del Tetragrammaton.
En el Árbol Sefirótico a nivel de Hojmah – Binah.

En la Alquimia. Representado por un triángulo con el vértice hacia abajo.

El Agua representa el ciclo de la vida: vinimos de la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la muerte. El Agua es el elemento de la emoción. El Agua es el elemento que valida nuestra existencia como seres sensibles, porque permite que tengamos sensaciones, pero las sensaciones no temerarias, injustificables del fuego. El Agua es la emoción que viene junto con el entendimiento y despues de que todo se haya descubierto. El Agua es el amor puro, la alegria pura, la tristeza pura, la cólera pura. El agua es el elemento que calma el fuego, combina la emoción con la razón.

El Agua es representada por las Copas en el Tarot.

Representa al Sur, color azul, Otoño.

Se usa para la fertilidad y el Psiquismo.

El elemento Agua está habitado por los ninfos, ondinas, serena y hadas.. Buscan el amor, el placer y el equilibrio. Son los seres elementales mejor formados. Estas criaturas son atraídas por acciones con agua, lociones, soluciones, colonias, perfumes, aromatizantes, usados en calderos, copas, caliz, espejo, mar.

Sus simbología es el oceano, mar, lagos, rios, pozos, estanques, manantiales, cataratas, caídas de agua, fuentes, lluvia, bruma, niebla.

Los trabajos rituales con ellos deben ser llevados a cabo a la puesta de sol, pueden usarase en trabajos de curación, emotividad, purificación, amor, placer, matrimonio, amistad, fertilidad, felicidad, buen dormir, sueños, psiquis.

FUEGO

Colocado en el rayo inferior derecho. Representa la pierna izquierda.

Física Cuántica: Representado también por radiaciones y expansión. Interacción electromagnética o electromagnetismo.

Kabbalah: Es el único elemento que se relaciona con la divinidad, unido simbólicamente al Sol, representa la acción iluminadora por sus llamas, luz absoluta. El Fuego primordial corresponde al Mundo de Atzilut. El Norte. La letra Yod, del Tetragrammaton. En el Árbol Sefirótico, a nivel de Keter.

En la Alquimia. Se representa con un triángulo con el vértice hacia arriba.

El fuego representa la pasión.representa a esa parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en nuestras acciones. El fuego es símbolo de la adrenalina, de la testosterona, del ímpetu.

El fuego es representado por las Espadas en el Tarot.

Representa al Norte, color rojo, Verano.

Se usa para la fuerza la pasión.

El elemento Fuego está habitado por los dragones, las salamandras, las llamas. Estos seres elementales son los fuertes, sexuales y enérgicos. Son delgados y esbeltos. Se los puede convocar con las velas o lámparas de aceites, inciensos, fogatas, fuegos, etc, y por medio de la daga, athame, vela o inciensario, pedidos quemados en papel.

Simbolizado por volcanes, relámpagos, sol.

El trabajo ritual se hace al mediodia (punto en que el sol está más alto) para trabajos de libertad, cambios, percepción, aprendizaje, amor, pasión, sexualidad, purificación.

TIERRA

Colocado en el rayo inferior izquierdo. Representa la pierna derecha.

Física Cuántica: Representado por sólidos e inercia. Interacción gravitacional o fuerza de la gravedad.

En Kabbalah. Es la madre fuente del ser y de la vida, es protectora, semilla de todas las cosas, es fecundidad y regeneración. Así receptora de fecundación, es la madre de todo lo creado. La Tierra primordial corresponde al Mundo de Asiah. El Oeste. La segunda letra Heh, del Tetragrammaton. En el Árbol Sefirótico a nivel de Malkut.

En la Alquimia. Representado por un triángulo con el vértice hacia abajo con un trazo horizontal en su interior.

La Tierra es el elemento de la madre. Simboliza la seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas que la madre tierra proporciona para nosotros. Los eleementales de la tierra son los que ofrecen la capacidad de explorara el espíritu. Sin tierra tendriamos la cabeza en las nubes.

La Tierra es representada por los Ors/Pentáculos en el Tarot.

Representa al Oeste, color verde y en ocasiones el negro, Invierno.

El elemento Tierra está regido por los gnomos, duendes, enanos y todos los elementales que habitan en el interior de la tierra. Son intensamente laboriosos e infantiles. Son los de menor estatura y de apariencia más simpática. Estas criaturas son atraídas con el pentagrama, sales, polvos, piedras, árboles, gemas y magia con lazos.

Simbolizado por rocas, piedras, piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelos, cavernas y minas.

El trabajo con este elemento se debe hacer de noche (medianoche es mucho mejor), para trabajos de riquezas, dinero, empatía, negocios, incorporaciones, propsperidad, empleos, estabiliada, éxito, fertilidad, dinero.

AIRE

Colocado en el rayo superior izquierdo. Representa la mano derecha.

Física Cuántica. Representado por gases y movimiento. Interacción débil o fuerza nuclear débil.

El elemento Aire está habitado por los silfos. Son libres y sabios. Son de mayor tamaño y robustez.

Kabbalah. Es el espíritu vital que proporciona a todos la vida y la existencia. Es el soplo de Dios el que hace vivir al primer hombre, Gen 2;7. El Aire primordial al Mundo de Briah. El Este. La letra Vau, del Tetragrammaton. En el Árbol Sefirótico a nivel de Hesed a Yesod.

En la Alquimia. Representado por un triángulo con el vértice hacia arriba con un trazo horizontal en su interior.

El Aire es el elemento de la mente. Representa el pensamiento, inteligencia, análisis, razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que descubramos dónde cabe en nuestras vidas.

El Aire es representado por las Varas/Bastos en el Tarot.

Representa al Este, al color amarillo, a la Primavera.

Está regido por los seres elementales que habitan los árboles, las flores, el viento y las montañas. Son las hadas, gnomos, sílfides, céfiros, etc. Se les puede convocar por medio de aceites e inciensos, usando la vara mágica, y las visualizaciones creativas.

Los elementos que representan el aire son las nubes, brisas, viento, cielo, plantas, aliento, vibraciones, hierbas, plantas y flores.

Se los convocan al amanecer, hacia la salida del sol para obtener conocimientos, inspiración, trabajos de armonización, conocimientos de las hierbas y plantas, intelecto, ideas, viajes, libertad, revelación de la verdad, encontrar cosas perdidas.



Editado el 22 de agosto del 2008 en myspace.com. Podeis leer los comentarios que tuve en este enlace.
http://www.myspace.com/rosanegraguinardo/blog/426285598